Runashimi: (de)colonialidad, poder y resistencia; Runashimi: (de) coloniality, power and resistance

Javier Alejandro Cuestas-Caza

Resumen


Resumen:
La colonialidad lingüística constituye uno de los elementos necesarios para el mantenimiento de la estructura social basada en la colonialidad del poder. A través del lenguaje podemos afirmar pero también podemos negar, y la negación es básica para consolidar estructuras de dominación. En Ecuador, durante décadas, el idioma kichwa (Runashimi) ha sido subordinado y manipulado a conveniencia. Apenas, es en la Constitución de 2008, cuando se reconoce al Runashimi como un idioma oficial de relación intercultural;
Summary:
Linguistic coloniality constitutes one of the necessary elements for the maintenance of the social structure based on the coloniality of power. Through the language we can say but as well we can deny, and the negation is basic for consolidating structures of domination. In Ecuador, during decades, the Kichwa language (Runashimi) has been subordinated and manipulated at convenience. It's just the Constitution of2008, when it recognizes to the Runashimi as a language, intercultural relationship officer.

Texto completo:

PDF HTML

Referencias


Albán, A. (2010). Racialización, violencia epistémica, colonialidad lingüística y re-existencia en el proyecto moderno/colonial Colombia. En C. Mosquera, A. Laó-Montes, & C. Rodríguez (Eds.), Debates Sobre Ciudadanía Y Políticas Raciales En Las Américas Negras (pp. 197– 221). Bogotá: Universidad Nacional De Colombia.

Álvarez-Gayou, J. (2003). Cómo hacer investigación cualitativa. México: Paidós.

Asamblea Nacional. (2008). Constitución de la República del Ecuador. Montecristi: Asamblea Nacional.

Casa de la Cultura Ecuatoriana. (2007). Shimiyukkamu. Diccionario kichwa-español. Quito: Casa de la Cultura Ecuatoriana.

Castro-Gómez, S. (2000). Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”. En E. Lander, La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.

Perspectivas latinoamericanas (pp. 88–98). Buenos Aires: CLACSO.

Castro-Gómez, S. (2007). Michel Foucault and the Coloniality of Power. Tabula Rasa, (6), 153–172.

Castro-Gómez, S., & Grosfoguel, R. (Eds.). (2007). El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores; Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar.

Chuji, M. (2014). Sumak Kawsay versus desarrollo. En A. Hidalgo-Capitán, A. Guillén, & N. Deleg (Eds.), Antología del Pensamiento Indigenista Ecuatoriano sobre Sumak Kawsay. Sumak Kawsay Yuyay (pp. 231–236). Huelva y Cuenca: CIM-PYDLOS.

Dussel, E. (1994). 1492 : el encubrimiento del otro : hacia el origen del mito de la modernidad. La Paz: UMSA. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación.

Estermann, J. (2015). Filosofía Andina (Segunda Edición). Quito: Abya-Yala.

Foucault, M. (1992). El orden del discurso. (A. González-Troyano, Trad.). Buenos Aires: Tusquets Editores.

Gadamer, H.-G. (1998). Verdad y método II. Salamanca: Ediciones Sígueme.

Garcés, F. (2007). Las políticas del conocimiento y la colonialidad linguística y epistémica. En S. Castro-Gómez & R. Grosfoguel, El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global (pp. 217–242). Bogotá: Siglo del Hombre Editores; Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar.

GESCO. (2012). Estudios decoloniales: un panorama general. KULA. Antropólogos del Atlántico Sur, (6), 8–21.

González, C., & Martell, L. (2016). EL ANÁLISIS DEL DISCURSO DESDE LA PERSPECTIVA FOUCAULDIANA: MÉTODO Y GENERACIÓN DEL CONOCIMIENTO. Ra Ximhai, 9(1).

Recuperado de http://www.revistas.unam.mx/index.php/rxm/article/view/53894

Grosfoguel, R. (2006). La descolonización de la economía política y los estudios postcoloniales:

transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global. Tabula

Rasa, (4), 17–46. Grosfoguel, R. (2011). Racismo epistémico, islamofobia epistémica y ciencias sociales coloniales.

Tabula Rasa, (14), 341–355.

Grosfoguel, R. (2016). Del «extractivismo económico» al «extractivismo epistémico» y

«extractivismo ontológico»: una forma destructiva de conocer, ser y estar en el mundo.

Tabula Rasa, 24, 123–143.

Grosfoguel, R., & Mignolo, W. (2008). Decolonial Interventions: A Brief Introduction. Tabula Rasa, (9), 29–38.

Guandinango, Y., & Carillo, P. (2015). Sumak Kawsay y Alli kawsay. El proceso de Institucionalización y la Visión Andina (Sumak Kawsay and Alli kawsay: The Process of Institutionalization and the Andean Vision). Social Science Research Network. Recuperado de https://papers.ssrn.com/abstract=1980120

Heryanto, A. (1988). The Development of ‘Development’. Indonesia, 46, 1–24.

Hidalgo-Nieto, C. (2016). Hermenéutica y Argumentación: Aportes para la comprensión del diálogo intercultural */Hermeneutics and Argumentation: Contributions for the Understanding of Intercultural Dialogue. Estudios de Filosofía, (54), 107–130. https://doi.org/10.17533/udea.ef.n54a07

Iñuca, J. (2017). Yachay tinkuy o encuentro y confrontación de saberes: Genealogía de la interculturalidad y del buen vivir en la educación de los pueblos kichwas del Ecuador desde mediados del siglo XX. (Tesis Doctoral). Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales- Ecuador, Quito.

Jo, Y. H. (2013). La descolonialidad y el Sumak Kawsay en Ecuador. Revista Iberoamericana, 24(1), 37–63.

Kowii, A. (2011). El Sumak Kawsay. Aportes Andinos, (28), 1–4.

Kowii, A. (2013). (In)visibilización del Kichwa. Políticas Linguísticas del Ecuador (Tesis Doctoral).

Universidad Andina Simón Bolívar, Quito.

Kowii, A. (2017). (In)visibilización del Kichwa. Políticas Linguísticas del Ecuador (Vol. 4). Quito: UASB-ABYA YALA.

Lajo, J. (2003). Qhapaq Ñan: La Ruta Inka de Sabiduría. Lima: Amaro Runa Ediciones. Maldonado-Torres, N. (2006). La topología del ser y la geopolítica del saber. Modernidad, imperio,

colonialidad. En F. Schiwy & N. Maldonado-Torres (Eds.), (Des)colonialidad del ser y del saber (vídeos indígenas y los límites coloniales de la izquierda) en Bolivia (pp. 63–130). Buenos Aires: Ediciones del Signo - Duke University.

Maldonado-Torres, N. (2007). Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto. En S. Castro-Gómez & R. Grosfoguel, El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global (pp. 127–167). Bogotá: Siglo del Hombre Editores; Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar.

Malo, A. (2014). El metabolismo social, el sumak kawsay y el territorio: el caso de Cuenca, Ecuador

(Tesis Doctoral). Universidad Autónoma de Barcelona, Barcelona.

Manga, A. (1994). Pacha: un concepto andino de espacio y tiempo. Revista Española de Antropología Americana, (24), 155–190. https://doi.org/10.5209/rev_REAA.1994.v24.25452

Mignolo, W. (2003). Historias locales / diseños globales: Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: Ediciones AKAL.

Ministerio de Educación. (2009). KICHWA. Yachakukkunapa Shimiyuk Kamu. Quito: Ministerio de Educación.

Oviedo, A. (Ed.). (2014a). Bifurcación del Buen Vivir y el Sumak Kawsay. Quito: Ediciones Sumak.

Oviedo, A. (2014b). Buen Vivir vs Sumak Kawsay (Tercera Edición). Buenos Aires: CICCUS. Pacari, N. (2014). Sumak Kawsay para que tengamos vida. En A. Hidalgo-Capitán, A. Guillén, & N.

Deleg (Eds.), Antología del Pensamiento Indigenista Ecuatoriano sobre Sumak Kawsay. Sumak Kawsay Yuyay (pp. 345–355). Huelva y Cuenca: CIM-PYDLOS.

Quijano, A. (1992). Colonialidad y modernidad/racionalidad. Perú Indígena, 13(29), 11–20. Quijano, A. (2011). Colonialidad del poder y clasificación social. Contextualizaciones

Latinoamericanas, (5), 1–33.

Quintero, P. (2014). Desarrollo, Modernidad y Colonialidad. Antropología Experimental, (13). Recuperado de https://revistaselectronicas.ujaen.es/index.php/rae/article/view/1816

Restrepo, E., & Rojas, A. (2010). Inflexión decolonial: fuentes, conceptos y cuestionamientos.

Popayán: Editorial Universidad del Cauca.

Santamaría-Delgado, C. (2007). El bambuco y los saberes mestizos: academia y colonialidad del poder en los estudios musicales latinoamericanos. En S. Castro-Gómez & R. Grosfoguel, El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global (pp. 195–215). Bogotá: Siglo del Hombre Editores; Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar.

Simbaña, F. (2012). El sumak kawsay como proyecto político. En M. Lang, D. Mokrani, & Fundación Rosa Luxemburg (Eds.), Más allá del desarrollo (pp. 219–226). Quito: Abya- Yala.

Simpson, L., & Klein, N. (2017). Danzar el mundo para traerlo a la vida: conversación con Leanne Simpson de Idle No More. Tabula Rasa, (26), 51–70. https://doi.org/10.25058/20112742.188

Spivak, G. (1985). Can the Subaltern Speak? En N. Cary & L. Grossberg, Marxism and the Interpretation of Culture (pp. 271–313). Urbana: University of Illinois Press.

Tavares, M. (2013). A Filosofia Andina: Uma interpelaçãoao pensamento ocidental. Colonialismo, colonialidade e descolonização para uma interdiversidade de saberes (J. Estermann).

Eccos Revista Científica, (32), 197–252. https://doi.org/10.5585/EccoS.n32.4620 UNICEF. (2006). Diccionario Kichwa - Castellano. Quito: UNICEF.

Veronelli, G. A. (2016). Sobre la colonialidad del lenguaje. Universitas Humanística, (81), 33–58. https://doi.org/10.11144/Javeriana.uh81.scdl

Walsh, C. (2003). Las geopolíticas del conocimiento y colonialidad del poder. Entrevista a Walter Mignolo. Polis. Revista Latinoamericana, (4). Recuperado de http://journals.openedition.org/polis/7138

Walsh, C. (2017). Pedagogías decoloniales Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir Tomo II. Quito: Abya-Yala.

Ziai, A. (2013). The discourse of “development” and why the concept should be abandoned.

Development in Practice, 23(1), 123–136. https://doi.org/10.1080/09614524.2013.752792


Enlaces de Referencia

  • Por el momento, no existen enlaces de referencia


Copyright (c) 2019 Javier Alejandro Cuestas-Caza

Revista FAIA - Programa Internacional de Investigación en Filosofía Intercultural de la Liberación. ISSN 2250-6810.

Dirección Postal de Oficina Central. Culpina 445, 3°B. Ciudad de Buenos Aires. CP. 1406. Argentina.

Contacto telefónico (de 8:00 a 22:00 hs. (AR): +54-011-15-34932037